禅语有云：春来花自青，秋至叶飘零。《菜根谭》开篇即言："醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。"人间至味是清欢，人生至境是平常。修得一颗平常心，看花开花落，观云卷云舒，自在从容度此生。
苼喜堂看淡得失心《幽梦影》中说："值太平世，生湖山郡，官长廉静，家道优裕，娶妇贤淑，生子聪慧，人生如此，可云全福。"最难得的福气，恰恰是最平常的生活。唐代白居易晚年闲居洛阳，在《偶作寄朗之》中写道："放眼看山山更好，安心度日日偏长。"不为官场得失所困，安享平常日子，反而看见了生活的真趣。宋代诗人邵雍隐居洛阳时，自号"安乐先生"，其《安乐吟》云："风月情怀，江湖性气。色斯其举，翔而后至。"在平常日子里品出真滋味，在简单生活中悟得大自在。真正的富有，不是拥有得多，而是计较得少。修得一颗平常心，得之不喜，失之不忧，方能真正安享生活。
苼喜堂简素生活心清代文学家沈复在《浮生六记》中记述："余扫墓山中，捡有峦纹可观之石，归与芸商榷：'用油灰叠宣州石于白石盆，取色匀也。'"几块山石，一个瓦盆，便能营造出一方雅趣。生活的诗意，不在奢华，而在简素中的创造与发现。明代陈继儒在《小窗幽记》中描绘理想生活："茅斋独坐，茶频煮，食饱徐行，间翻典籍，兀兀终日。"一茶一饭，漫步读书，最是平常，也最是难得。《格言联璧》中说："浓于声色，生虚怯病；浓于货利，生贪饕病；浓于功业，生造作病。"放下多余的欲望，回归生活的本真，方能品出生活的原味。
苼喜堂平和处世心在这个步履匆匆的时代，我们常被各种声音裹挟——成功的渴望、他人的期待、物质的诱惑，如潮水般涌来。此时，重温《管子·内业》中的智慧尤显珍贵："心静气理，道乃可止。"这八个字，道尽了平和处世的真谛：心若安宁，气息自会顺畅；心若平和，大道自会显现。想起那些真正活得从容的人，往往不是拥有最多的，而是计较最少的。他们像山间的清泉，静静地流淌，不争不抢，却自有一番天地。这种境界，让人联想到冬日里的一杯暖茶，不烫不凉，温度刚刚好；也像秋夜里的月光，清辉洒地，不浓不淡，光亮恰相宜。唐代诗人孟浩然在《题大禹寺义公禅房》中写道："看取莲花净，应知不染心。"此句道出了修心的至高境界。莲出淤泥而不染，人在俗世而不浊，这需要何等的定力与智慧。修得一颗平常心，如止水般澄澈，才能照见万物的本来面目。
苼喜堂《菜根谭》云："君子之心，雨过天晴，月明日朗。"修得一颗平常心，不为外物所扰，不为境遇所困。
愿你在浮世喧嚣中，守住内心的平静，修得一颗平常心，做个自在人。

人一定要有自己的道场

了凡四训》中，对于你正在吸引美好事物的时候，是这样说的：或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤，提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖。种种胜事，皆过消罪灭之象。而对于你正在吸引不好的事物时，是这样说的：然人之过恶深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而郝然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志；皆作孽之相也。

曾经以为，变强就是拼命证明自己。证明能力够、证明选择对、证明不比别人差。但现在发现，越是急着自证，越容易陷入别人的规则里，像个被牵着走的陀螺。真正的强大，是从放下“证明欲”开始的。当你不再急于向世界展示你的牌，反而能静下心来，看清自己真正想走的路。

不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。”这句话出自老子的《道德经》。人活一世，最难的不是去追逐，而是懂得收敛；最难的不是高声辩解，而是学会沉默。
真正走得长远的人，往往都明白“四不”的道理。